সহস্রভুজা দুর্গার মহিমায় অনন্য কাদিপুর শিববাড়ী

প্রাচীন ঐতিহ্য, দৃষ্টিনন্দন স্থাপত্য আর ধর্মীয় আবেগের মেলবন্ধনে মৌলভীবাজারের এই মন্দির হতে পারে আন্তর্জাতিক পর্যটনের নতুন গন্তব্য

সংগ্রাম দত্ত: বাংলাদেশের উত্তর-পূর্বাঞ্চলের সবুজে ঘেরা সিলেট বিভাগের মৌলভীবাজার জেলার কুলাউড়া উপজেলায় ইতিহাস, ধর্মীয় ঐতিহ্য ও স্থাপত্যশৈলীর এক অনন্য নিদর্শন কাদিপুর শিববাড়ী। প্রাচীন মন্দিরের সুউচ্চ চূড়া, দৃষ্টিনন্দন কারুকাজ, পাশাপাশি দাঁড়িয়ে থাকা উপাসনালয় এবং ২৩ ফুট উচ্চতার সহস্রভুজা দেবী দুর্গার প্রতিমা—সব মিলিয়ে স্থানটি কেবল সনাতন ধর্মাবলম্বীদের তীর্থস্থান নয়, সম্ভাবনাময় একটি সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পর্যটনকেন্দ্রও।

দুর্গাপূজার সময় দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভক্ত, দর্শনার্থী ও পর্যটকেরা এখানে সমবেত হন। তাঁদের কাছে এ আগমন শুধু পূজায় অংশ নেওয়া নয়; একই সঙ্গে প্রাচীন ঐতিহ্যের সঙ্গে পরিচিত হওয়া, স্থাপত্যের সৌন্দর্য উপভোগ করা এবং ধর্মীয় আবহে কিছুটা সময় কাটানোর সুযোগ। বছরের অন্য সময়েও মন্দিরটি দেখতে আসেন বিভিন্ন বয়স ও পেশার মানুষ। ফলে কাদিপুর শিববাড়ীকে কেন্দ্র করে কুলাউড়ার পর্যটন সম্ভাবনা ক্রমেই নতুন গুরুত্ব পাচ্ছে।

প্রবেশপথেই মুগ্ধতা, ভেতরে ঐতিহ্যের বিস্তার

কাদিপুর শিববাড়ীর পথে এগোতেই দূর থেকে চোখে পড়ে মন্দিরের সুউচ্চ চূড়া। প্রবেশপথ পেরিয়ে সামনে এগোলে দেখা মেলে ভৈরবের মন্দির। এরপর মূল উপাসনালয় ও আশপাশের স্থাপনাগুলো ধীরে ধীরে সামনে আসে। প্রাচীন স্থাপত্যের সঙ্গে আধুনিক অলংকরণ ও পরিকল্পিত সাজসজ্জার সমন্বয় পুরো পরিবেশে তৈরি করেছে স্বতন্ত্র আবহ।

মন্দির প্রাঙ্গণে শিব, দুর্গা, মনসা, ভৈরব, শীতলা, চামুণ্ডা ও শনিসহ বিভিন্ন দেবদেবীর উপাসনার ব্যবস্থা রয়েছে। একাধিক মন্দির ও ধর্মীয় স্থাপনার উপস্থিতি এ স্থানকে বহুমাত্রিক ধর্মীয় ঐতিহ্যের ধারক করে তুলেছে। পূজার সময় প্রবেশপথ থেকে ভেতর পর্যন্ত তোরণ ও নানা সাজসজ্জায় উৎসবের পরিবেশ আরও প্রাণবন্ত হয়ে ওঠে।

স্থাপত্যের সৌন্দর্য এখানে শুধু বাহ্যিক অলংকরণে সীমাবদ্ধ নয়। প্রাচীন ধর্মীয় স্থানের ঐতিহাসিক পরিচয় অক্ষুণ্ন রেখে নতুন স্থাপনা নির্মাণ ও মন্দির প্রাঙ্গণ সাজানোর প্রচেষ্টাও দর্শনার্থীদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। বিশেষ করে সহস্রভুজা দুর্গার প্রতিমাকে ঘিরে গড়ে ওঠা নতুন উপাসনালয় কাদিপুর শিববাড়ীর পরিচিতিতে যোগ করেছে নতুন মাত্রা।

২৩ ফুট উচ্চতার সহস্রভুজা দুর্গা

কাদিপুর শিববাড়ীর সবচেয়ে আলোচিত আকর্ষণ সহস্রভুজা দেবী দুর্গার বিশাল প্রতিমা। সিমেন্ট ও অন্যান্য নির্মাণসামগ্রী দিয়ে তৈরি এ প্রতিমার উচ্চতা প্রায় ২৩ ফুট। লালচে বর্ণের প্রতিমাটিতে দেবীকে উপস্থাপন করা হয়েছে এক হাজার হাতবিশিষ্ট রূপে। আকার, বিন্যাস ও উপস্থাপনার ব্যতিক্রমী বৈশিষ্ট্যের কারণে এটি দর্শনার্থীদের বিশেষভাবে আকৃষ্ট করে।

মন্দিরের প্রধান পুরোহিত আচার্য্য পুলক সোমের দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, স্বপ্নাদেশে প্রাপ্ত ধারণাকে কেন্দ্র করে সহস্রভুজা দুর্গার প্রতিমা নির্মাণের উদ্যোগ নেওয়া হয় ২০১৮ সালে। নির্মাণকাজে দীর্ঘ সময় লেগেছে। করোনাকালে কাজের গতি ব্যাহত হয়। প্রায় চার বছরের নির্মাণপ্রক্রিয়ায় ২০ জন শিল্পী অংশ নেন বলে সংশ্লিষ্ট সূত্রে জানা যায়।

২০২২ সাল থেকে এখানে ২৩ ফুট উচ্চতার সহস্রভুজা দুর্গার পূজা প্রচলিত হয়েছে। সংশ্লিষ্টদের ভাষ্য অনুযায়ী, প্রতিমাটি স্থায়ীভাবে সংরক্ষণ করে প্রতিবছর রং ও প্রয়োজনীয় সংস্কারের মাধ্যমে পূজার উপযোগী করা হয়। ফলে প্রতিবছর নতুন করে প্রতিমা বিসর্জনের পরিবর্তে একই প্রতিমাকে ঘিরে পূজার ধারাবাহিকতা বজায় থাকে।

আচার্য্য পুলক সোমের ব্যাখ্যায়, দেবী দুর্গার সহস্রভুজা রূপের মধ্য দিয়ে অসীম শক্তি ও বিশ্বরূপের ধারণা প্রকাশ পায়। হিন্দু ধর্মীয় আখ্যান ও চণ্ডীপাঠে দেবীর বহুরূপের যে বর্ণনা রয়েছে, তারই একটি বিশেষ রূপকে প্রতিমার মাধ্যমে তুলে ধরার চেষ্টা করা হয়েছে।

হিন্দু পুরাণে মহিষাসুর বধের কাহিনি দেবী দুর্গার শক্তি, ন্যায় প্রতিষ্ঠা এবং অশুভের বিরুদ্ধে শুভের বিজয়ের প্রতীক। সহস্রভুজা রূপ সেই শক্তির ব্যাপকতা ও মহিমাকে আরও তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে। কাদিপুর শিববাড়ীর প্রতিমা তাই ধর্মীয় বিশ্বাসের পাশাপাশি শিল্পকর্ম হিসেবেও দর্শনার্থীদের আগ্রহের কেন্দ্র।

শিবলিঙ্গকে ঘিরে দেড় শতাব্দীর ঐতিহ্য

 কাদিপুর শিববাড়ীর পরিচয় শুধু দুর্গাপূজাকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠেনি। এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে শিবসাধনা, পারিবারিক উপাসনা এবং স্থানীয় লোককথায় সংরক্ষিত দীর্ঘ ইতিহাস।

স্থানীয়ভাবে প্রচলিত বিবরণ অনুযায়ী, শিববাড়ীর সোম পরিবার একসময় জমিদারবংশীয় ছিল। পরিবারের কোনো এক পূর্বপুরুষ তাঁদের বাড়ির দীঘির পাড়ে একটি বেলগাছের নিচে বসে নিয়মিত শিবসাধনা করতেন। তখন বাড়িতে শিবলিঙ্গ ছিল না। পরবর্তী সময়ে পরিবারের বংশধর পুলক সোমের সাধনার সঙ্গে শিবলিঙ্গ প্রাপ্তির একটি কাহিনি যুক্ত হয়ে যায়।

স্থানীয়দের ধারণা, প্রাপ্ত শিবলিঙ্গটি প্রায় দেড় শ বছরের পুরোনো। এটি পাওয়ার পর পুরোনো মন্দির সংস্কার করে সেখানে স্থাপন করা হয়। এরপর থেকেই শিবলিঙ্গকে কেন্দ্র করে নিয়মিত পূজা-অর্চনা চলে আসছে বলে স্থানীয়ভাবে প্রচলিত রয়েছে।

শিববাড়ীর ইতিহাস সম্পর্কে আরেকটি বিবরণে শিবলিঙ্গ প্রাপ্তির সময় হিসেবে ১৪০৫ বঙ্গাব্দের শ্রাবণ মাসের ১৮ তারিখের কথা উল্লেখ করা হয়। তবে এ তারিখ এবং শিবলিঙ্গের বয়সের বিষয়ে স্বাধীন ঐতিহাসিক দলিলের উল্লেখ পাওয়া যায় না। ফলে মন্দিরের ইতিহাস নথিবদ্ধ করার ক্ষেত্রে পারিবারিক দলিল, পুরোনো নথিপত্র ও প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।

প্রতিদিনের উপাসনায় ফুল, ফল, বেলপাতা, ধূপ, দীপ, ভোগ ও নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। ধর্মীয় আচার পালনের এই ধারাবাহিকতা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানটির ঐতিহ্য বহন করে চলেছে।

জমিদারবাড়ি থেকে ধর্মীয় ঐতিহ্যের কেন্দ্র

একসময় সোম পরিবারের জমিদারি ও আর্থিক প্রতিপত্তি ছিল বলে স্থানীয়ভাবে প্রচলিত রয়েছে। জমিদারি প্রথার অবসানের পর পরিবারের আর্থিক অবস্থার অবনতি ঘটে। এর প্রভাব পড়ে পারিবারিক পূজা-পার্বণের আয়োজনেও। একপর্যায়ে দীর্ঘ সময় ধরে জাঁকজমকপূর্ণ পূজার পরিবর্তে ঘটপূজার মাধ্যমে ধর্মীয় আচার অব্যাহত রাখা হয়েছিল বলে স্থানীয় সূত্রে জানা যায়।

অর্থনৈতিক সীমাবদ্ধতা থাকলেও উপাসনার ধারাবাহিকতা বন্ধ হয়নি। পারিবারিক ধর্মীয় বিশ্বাস ও ঐতিহ্যকে ধরে রাখার সেই প্রচেষ্টা পরবর্তী সময়ে মন্দিরটির পুনরুজ্জীবনের ভিত্তি তৈরি করে।

স্থানীয় বিবরণ অনুযায়ী, ২০০১ সালের পর থেকে শিববাড়ীর উন্নয়ন ও সৌন্দর্যবর্ধনের কাজ নতুন গতি পায়। পুরোনো স্থাপনা সংস্কার, নতুন মন্দির নির্মাণ এবং প্রাঙ্গণের সৌন্দর্য বাড়ানোর বিভিন্ন উদ্যোগের ফলে মন্দিরটি ধীরে ধীরে আরও আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে। পরবর্তী সময়ে সহস্রভুজা দুর্গার স্থায়ী প্রতিমা প্রতিষ্ঠা এ ধারাকে নতুন পরিচিতি দেয়।

কাদিপুর শিববাড়ীর ইতিহাসের বড় অংশই পারিবারিক স্মৃতি ও স্থানীয় লোকমুখে প্রচলিত কাহিনির ওপর নির্ভরশীল। এসব বিবরণ সংগ্রহ করে নির্ভরযোগ্য দলিলের সঙ্গে মিলিয়ে সংরক্ষণ করা গেলে মন্দিরের ঐতিহাসিক গুরুত্ব আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরা সম্ভব হবে।

দুর্গোৎসবে ভক্তের ঢল, জমে ওঠে মেলা

দুর্গাপূজার সময় কাদিপুর শিববাড়ী পরিণত হয় জনসমাগমের প্রাণকেন্দ্রে। পূজার কয়েকটি দিন মন্দির ও আশপাশের এলাকায় উৎসবমুখর পরিবেশ বিরাজ করে। দেশের বিভিন্ন জেলা থেকে ভক্ত ও দর্শনার্থীরা আসেন দেবী দর্শন, পূজায় অংশগ্রহণ এবং মানত পূরণের প্রত্যাশা নিয়ে।

মন্দিরকে কেন্দ্র করে আশপাশের এলাকায় বসে ঐতিহ্যবাহী মেলা। সেখানে ধর্মীয় সামগ্রী, দেবদেবীর ছবি ও মূর্তি, পূজার উপকরণ, মিষ্টি, জিলাপি, খই, মুড়ি-মুড়কি, বাতাসা, নাড়ু, বাঁশি, বেলুনসহ নানা পণ্যের পসরা সাজান ব্যবসায়ীরা। শিশু-কিশোরদের আনন্দ, পরিবারের সদস্যদের ঘোরাঘুরি এবং কেনাকাটার ব্যস্ততায় মেলা হয়ে ওঠে ধর্মীয় উৎসবের পাশাপাশি সামাজিক মিলনমেলারও উপলক্ষ।

এ ধরনের আয়োজন স্থানীয় অর্থনীতিতেও ভূমিকা রাখে। অস্থায়ী দোকান, পরিবহন, খাবারের ব্যবসা এবং অন্যান্য সেবার সঙ্গে যুক্ত মানুষের জন্য দুর্গোৎসব বাড়তি আয়ের সুযোগ তৈরি করতে পারে। তবে বিপুল জনসমাগমের কারণে পরিচ্ছন্নতা, যানবাহন নিয়ন্ত্রণ, নিরাপদ চলাচল ও বর্জ্য ব্যবস্থাপনাও সমান গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

দুর্গাপূজাকে ঘিরে ভক্তদের আবেগ ও উৎসবের ব্যাপ্তি কাদিপুর শিববাড়ীকে একটি সম্ভাবনাময় ধর্মীয় পর্যটনকেন্দ্র হিসেবে প্রতিষ্ঠার সুযোগ তৈরি করেছে। পরিকল্পিত ব্যবস্থাপনা নিশ্চিত করা গেলে উৎসবের ঐতিহ্য অক্ষুণ্ন রেখেই দর্শনার্থীদের অভিজ্ঞতা আরও উন্নত করা সম্ভব।

কঠোর নজরদারিতে নিরাপত্তা, প্রশাসনের সমন্বিত প্রস্তুতি

দুর্গাপূজার উৎসব নির্বিঘ্ন ও শান্তিপূর্ণ রাখতে প্রতিবছর কাদিপুর শিববাড়ীসহ আশপাশের পূজামণ্ডপগুলোতে নিরাপত্তার ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। বিপুলসংখ্যক ভক্ত ও দর্শনার্থীর সমাগমের বিষয়টি বিবেচনায় রেখে আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর সদস্যরা সতর্ক নজরদারি করেন। পাশাপাশি স্থানীয় প্রশাসন ও সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের প্রতিনিধিরা উপস্থিত থেকে সার্বিক পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ এবং নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ নেন।

উৎসবের দিনগুলোতে জনসমাগম নিয়ন্ত্রণ, যানবাহন চলাচল স্বাভাবিক রাখা, দর্শনার্থীদের নিরাপদ যাতায়াত এবং যেকোনো অনাকাঙ্ক্ষিত পরিস্থিতি মোকাবিলায় সমন্বিত প্রস্তুতি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। মন্দির প্রাঙ্গণ ও প্রবেশপথে শৃঙ্খলা বজায় রাখার পাশাপাশি আশপাশের এলাকায় মানুষের চলাচল নির্বিঘ্ন রাখাও নিরাপত্তাব্যবস্থার অন্যতম অংশ।

এ ধরনের বড় ধর্মীয় আয়োজনে আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনী ও প্রশাসনের তৎপরতার পাশাপাশি আয়োজক কমিটি এবং স্থানীয় বাসিন্দাদের সহযোগিতাও গুরুত্বপূর্ণ। সবার সম্মিলিত দায়িত্বশীল অংশগ্রহণেই উৎসবের ধর্মীয় আবহ, আনন্দ ও সম্প্রীতি অক্ষুণ্ন রাখা সম্ভব।

নিরাপত্তার পাশাপাশি জরুরি চিকিৎসা, অগ্নিনিরাপত্তা, বিশুদ্ধ পানির ব্যবস্থা, পর্যাপ্ত শৌচাগার, নারী-শিশু ও প্রবীণদের চলাচলের সুবিধা এবং হারিয়ে যাওয়া ব্যক্তিদের সহায়তায় তথ্যকেন্দ্র রাখার বিষয়েও গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন। প্রবেশ ও বের হওয়ার পথ পৃথক রাখা এবং জরুরি যানবাহনের চলাচল নিশ্চিত করা দর্শনার্থীদের নিরাপত্তা বাড়াতে পারে।

ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে আন্তর্জাতিক পর্যটনের সম্ভাবনা

বাংলাদেশের পর্যটন মানচিত্রে সিলেট অঞ্চল দীর্ঘদিন ধরে চা-বাগান, পাহাড়, বন, হাওর, নদী এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের জন্য পরিচিত। সেই পরিচিতির সঙ্গে কাদিপুর শিববাড়ী যুক্ত হতে পারে একটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক গন্তব্য হিসেবে।

মন্দিরটির বিশেষত্ব তিনটি দিক থেকে গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমত, এটি দীর্ঘদিনের ধর্মীয় ঐতিহ্য বহন করছে। দ্বিতীয়ত, সহস্রভুজা দুর্গার বৃহৎ স্থায়ী প্রতিমা দর্শনার্থীদের জন্য ব্যতিক্রমী আকর্ষণ। তৃতীয়ত, দুর্গাপূজাকে কেন্দ্র করে এখানে ধর্মীয় আচার, লোকজ মেলা, পারিবারিক সমাগম ও স্থানীয় বাণিজ্যের সম্মিলন ঘটে।

এই বৈশিষ্ট্যগুলো যথাযথভাবে নথিবদ্ধ ও প্রচার করা গেলে দেশি পর্যটকের পাশাপাশি বিদেশি পর্যটক, গবেষক, আলোকচিত্রী, স্থাপত্যপ্রেমী এবং দক্ষিণ এশিয়ার ধর্মীয় ঐতিহ্য নিয়ে আগ্রহী মানুষের কাছেও স্থানটি পরিচিত হয়ে উঠতে পারে। তবে আন্তর্জাতিক পরিচিতি অর্জনের জন্য শুধু প্রচার যথেষ্ট নয়; প্রয়োজন তথ্যের নির্ভুলতা, দর্শনার্থীবান্ধব অবকাঠামো এবং ঐতিহ্য সংরক্ষণের দীর্ঘমেয়াদি পরিকল্পনা।

এ ক্ষেত্রে কয়েকটি উদ্যোগ বিশেষ গুরুত্ব পেতে পারে।

প্রথমত, ইতিহাসের নির্ভরযোগ্য নথি তৈরি। মন্দিরের প্রতিষ্ঠা, শিবলিঙ্গ প্রাপ্তির কাহিনি, সোম পরিবারের ইতিহাস, প্রতিমা নির্মাণ এবং স্থাপত্যের পরিবর্তন নিয়ে লিখিত নথি, পুরোনো ছবি ও সাক্ষাৎকার সংগ্রহ করা যেতে পারে। এতে ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য ঐতিহ্য সংরক্ষিত হবে এবং গবেষকদের কাজও সহজ হবে।

দ্বিতীয়ত, বহুভাষিক তথ্যসেবা। বাংলা ও ইংরেজিতে মন্দিরের ইতিহাস, ধর্মীয় তাৎপর্য, দর্শনীয় স্থাপনা, পূজার সময়সূচি এবং যাতায়াতের নির্দেশনা প্রকাশ করা যেতে পারে। একটি নির্ভরযোগ্য ওয়েবসাইট বা ডিজিটাল তথ্যপৃষ্ঠায় যাচাইকৃত তথ্য, ছবি ও যোগাযোগের বিবরণ থাকলে বিদেশি দর্শনার্থীদের পরিকল্পনা করতে সুবিধা হবে।

 তৃতীয়ত, যোগাযোগ ও দর্শনার্থীসেবা উন্নয়ন।মন্দিরে যাওয়ার পথের নির্দেশক, নির্ধারিত যানবাহন রাখার স্থান, পরিচ্ছন্ন শৌচাগার, বিশুদ্ধ পানির ব্যবস্থা, বিশ্রামের জায়গা এবং প্রতিবন্ধী ও প্রবীণ দর্শনার্থীদের উপযোগী প্রবেশপথ পর্যটন অভিজ্ঞতাকে উন্নত করতে পারে।

 চতুর্থত, স্থানীয় মানুষের অংশগ্রহণ। প্রশিক্ষিত স্থানীয় গাইড, ঐতিহ্যভিত্তিক হস্তশিল্প, পরিচ্ছন্ন খাবারের দোকান এবং স্থানীয় সংস্কৃতির পরিচিতিমূলক আয়োজনের মাধ্যমে পর্যটনের সুফল স্থানীয় জনগোষ্ঠীর কাছে পৌঁছানো সম্ভব। বিশেষ করে তরুণদের প্রশিক্ষণ ও কর্মসংস্থানের সুযোগ সৃষ্টি করা গেলে পর্যটন স্থানীয় অর্থনীতিতে দীর্ঘমেয়াদি ভূমিকা রাখতে পারে।

 পঞ্চমত, দায়িত্বশীল ও পরিবেশবান্ধব পর্যটন।মন্দিরের পবিত্রতা ও ধর্মীয় রীতিনীতির প্রতি সম্মান বজায় রেখে ছবি তোলা, পোশাক, শব্দের ব্যবহার এবং দর্শনার্থীদের আচরণ সম্পর্কে স্পষ্ট নির্দেশনা থাকা প্রয়োজন। একই সঙ্গে প্লাস্টিক বর্জ্য কমানো, মেলার বর্জ্য ব্যবস্থাপনা এবং আশপাশের প্রাকৃতিক পরিবেশ রক্ষার উদ্যোগ নিতে হবে।

 এসব পদক্ষেপ বাস্তবায়নে মন্দির কর্তৃপক্ষ, স্থানীয় প্রশাসন, পর্যটনসংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠান, ব্যবসায়ী এবং এলাকাবাসীর সমন্বিত উদ্যোগ প্রয়োজন। পর্যটন উন্নয়নের লক্ষ্য যেন মন্দিরের ধর্মীয় স্বাতন্ত্র্য ও ঐতিহাসিক স্থাপনার ক্ষতি না করে, সে বিষয়েও সতর্ক থাকতে হবে।

যে ঐতিহ্য সবার, তার সংরক্ষণও সবার দায়িত্ব

কাদিপুর শিববাড়ীর গুরুত্ব কেবল এর উচ্চকায় প্রতিমা কিংবা দৃষ্টিনন্দন স্থাপত্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর ভেতরে রয়েছে একটি পরিবারের ধর্মীয় বিশ্বাস, প্রজন্মান্তরের উপাসনা, জমিদারি ইতিহাসের স্মৃতি এবং স্থানীয় সমাজের সাংস্কৃতিক জীবনের ধারাবাহিকতা। দুর্গোৎসব সেই ঐতিহ্যকে প্রতিবছর নতুন করে মানুষের সামনে তুলে ধরে।

 বাংলাদেশের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য দেশের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সম্পদ। এই বৈচিত্র্যের পরিচর্যা এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ঐতিহ্য সংরক্ষণ জাতীয় সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করে। কাদিপুর শিববাড়ীর মতো স্থানগুলো সেই বহুত্বের বাস্তব প্রতিফলন।

 একটি ঐতিহাসিক ধর্মীয় স্থানের পর্যটনমূল্য নির্ধারিত হয় শুধু দর্শনার্থীর সংখ্যা দিয়ে নয়; বরং তার ইতিহাস কতটা নির্ভুলভাবে সংরক্ষিত হচ্ছে, দর্শনার্থীরা কতটা নিরাপদ ও সম্মানজনক পরিবেশ পাচ্ছেন এবং স্থানীয় জনগোষ্ঠী কতটা উপকৃত হচ্ছেন, তার ওপরও।

কাদিপুর শিববাড়ীর সামনে তাই রয়েছে দ্বিমুখী সম্ভাবনা—একদিকে ধর্মীয় ঐতিহ্যকে অক্ষুণ্ন রাখা, অন্যদিকে সেই ঐতিহ্যকে পরিকল্পিতভাবে দেশ-বিদেশের মানুষের কাছে তুলে ধরা। প্রয়োজন সঠিক তথ্য, দূরদর্শী পরিকল্পনা, পরিবেশবান্ধব ব্যবস্থাপনা এবং সম্মিলিত উদ্যোগ।

মৌলভীবাজারের সবুজ প্রকৃতির কোলে দাঁড়িয়ে থাকা এই মন্দির যথাযথ পরিচর্যা ও প্রচারের মাধ্যমে বাংলাদেশের ধর্মীয় ঐতিহ্যভিত্তিক পর্যটনের একটি উল্লেখযোগ্য গন্তব্য হয়ে উঠতে পারে। সহস্রভুজা দুর্গার প্রতিমা, প্রাচীন শিবলিঙ্গের কাহিনি এবং দুর্গোৎসবের প্রাণবন্ত পরিবেশ—সব মিলিয়ে কাদিপুর শিববাড়ী বহন করছে এমন এক ঐতিহ্য, যা স্থানীয় সীমানা পেরিয়ে বিশ্বদর্শকের আগ্রহও জাগাতে পারে।

সেই সম্ভাবনাকে বাস্তবে রূপ দিতে হলে ঐতিহ্যের সৌন্দর্য তুলে ধরার পাশাপাশি তার সত্যনিষ্ঠ ইতিহাস সংরক্ষণ, দর্শনার্থীদের সেবা নিশ্চিত করা এবং স্থানীয় মানুষের অংশগ্রহণে টেকসই পর্যটন গড়ে তোলাই হবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ।

কেন লাল দুর্গা পাঁচগাঁওয়ে, তিন শ বছরের ঐতিহ্যে আজও জাগ্রত দেবী

সংগ্রাম দত্ত: কামাখ্যাধামে কুমারীপূজা, দেবীর রক্তবর্ণ রূপের নির্দেশ, বংশপরম্পরায় সংরক্ষিত সোনার সিঁথি—সব মিলিয়ে মৌলভীবাজারের রাজনগরের পাঁচগাঁওয়ের দুর্গাপূজা এক অনন্য ঐতিহ্যের নাম। মুক্তিযুদ্ধের ক্ষত পেরিয়েও যে পূজার প্রদীপ নেভেনি, শারদীয় উৎসবে সেই মণ্ডপে সমবেত হন দেশ-বিদেশের হাজারো ভক্ত ও দর্শনার্থী।

শারদীয় দুর্গোৎসব এলেই বাংলার আকাশ-বাতাস ভরে ওঠে ঢাকের শব্দে, শঙ্খধ্বনিতে আর দেবী দুর্গার আরাধনায়। সাধারণত দেবীর প্রতিমায় যে স্বর্ণাভ বা গৌরবর্ণ রূপ দেখা যায়, তারই ব্যতিক্রম এক দৃশ্য চোখে পড়ে সিলেট বিভাগের মৌলভীবাজার জেলার রাজনগর উপজেলার পাঁচগাঁও গ্রামে। এখানে দেবী দুর্গা পূজিত হন রক্তবর্ণে—গাঢ় লাল রূপে। শুধু প্রতিমার রং নয়, এই লাল বর্ণের সঙ্গে জড়িয়ে আছে প্রায় তিন শ বছরের ঐতিহ্য, এক সাধকের সাধনা, কামাখ্যাধামকে ঘিরে প্রচলিত অলৌকিক কাহিনি, বংশপরম্পরায় চলে আসা পূজার বিধান এবং ইতিহাসের নানা বাঁক।

পাঁচগাঁওয়ের এই দুর্গাপূজা তাই কেবল একটি ধর্মীয় আয়োজন নয়; এটি একটি জনপদের সাংস্কৃতিক পরিচয়, পারিবারিক উত্তরাধিকার এবং বিশ্বাসের দীর্ঘ যাত্রার প্রতীক।

শারদীয় উৎসবের দিনগুলোতে প্রতিমা দর্শন, ভক্তিপূর্ণ প্রণাম ও আশীর্বাদ লাভের প্রত্যাশায় এখানে ছুটে আসেন দেশ-বিদেশের হাজারো ভক্ত-পুণ্যার্থী, সনাতন ধর্মাবলম্বী মানুষ এবং নানা শ্রেণি-পেশার দর্শনার্থী। তাঁদের কাছে পাঁচগাঁওয়ের রক্তবর্ণা দুর্গা একই সঙ্গে ভক্তির আশ্রয়, ঐতিহ্যের স্মারক ও বিস্ময়ের এক অনন্য অধ্যায়।

পাঁচগাঁওয়ের রক্তবর্ণা দুর্গার ইতিহাসের প্রধান চরিত্র সর্বানন্দ দাস। বংশপরম্পরায় প্রচলিত কাহিনি অনুযায়ী, প্রায় তিন শ বছর আগে তিনি তৎকালীন শাসনব্যবস্থার অধীনে মুন্সি পদে কর্মরত ছিলেন। তাঁর কর্মস্থল ছিল আসামের শিবসাগর জেলা। এক শারদীয় দুর্গোৎসবের সময় তাঁর মনে ইচ্ছা জাগে কামাখ্যাধামে গিয়ে কুমারীপূজা করার। সেই সঙ্গে নিজের বাড়িতে যথারীতি দুর্গাপূজার আয়োজন করতে স্ত্রী ও কর্মচারীদের নির্দেশ দিয়ে তিনি যাত্রা করেন কামাখ্যার উদ্দেশে।

কামাখ্যাধামে পৌঁছে মন্দিরের সেবায়েতের সহায়তায় তিনি নির্বাচন করেন পাঁচ বছর বয়সী এক কুমারীকে। মহাষ্টমীর দিন সেই শিশুকন্যাকে আসনে বসিয়ে দেবীজ্ঞানে শুরু হয় ষোড়শোপচারে পূজা। কথিত আছে, প্রায় ছয় ঘণ্টা ধরে চলে সেই আরাধনা।

পূজা শেষে কুমারীকে প্রণাম করতে গিয়ে সর্বানন্দ দাস এক অভাবনীয় দৃশ্য দেখতে পান। তাঁর বিশ্বাস ও বংশপরম্পরায় প্রচলিত বর্ণনা অনুযায়ী, কুমারীর গায়ের বর্ণ তখন লাল হয়ে উঠেছিল।

বিস্মিত সর্বানন্দ দাস জানতে চান, তাঁর পূজা দেবীর মনঃপূত হয়েছে কি না। প্রচলিত কাহিনিতে বলা হয়, কুমারীরূপী দেবী তাঁকে আশ্বস্ত করে জানান, তাঁর পূজা সিদ্ধ হয়েছে। দেবী আরও বলেন, এই রূপেই তিনি সর্বানন্দের গ্রাম পাঁচগাঁওয়ে আবির্ভূত হয়েছিলেন। তাই ভবিষ্যতে তাঁকে লাল বর্ণে পূজা করতে হবে।

সর্বানন্দ দাস তখন দেবীর কাছে সেই আবির্ভাবের প্রমাণ চান। জবাবে দেবী নাকি জানান, পাঁচগাঁওয়ে তাঁর দুর্গামণ্ডপের বেড়ায় তিনি হাতের ছাপ রেখে এসেছেন। এরপর বর প্রার্থনা করতে বললে সর্বানন্দ দাস প্রথমে জানান, দেবীর শ্রীপাদপদ্ম লাভই তাঁর একমাত্র কাম্য। কিন্তু দেবীর বারবার অনুরোধে শেষ পর্যন্ত তিনি প্রার্থনা করেন—ভগবতী যেন স্থায়ীভাবে তাঁর পাঁচগাঁওয়ের দুর্গামণ্ডপে অধিষ্ঠিত থাকেন।

কাহিনি অনুসারে, দেবী সেই প্রার্থনা মঞ্জুর করে বলেন, ‘তথাস্তু’। এরপর নিজের মাথার সোনার সিঁথি খুলে সর্বানন্দ দাসের হাতে দিয়ে নির্দেশ দেন, প্রতি বছর মহাস্নানের সময় এই সিঁথি ব্যবহার করে তাঁকে স্নান করাতে হবে।

কামাখ্যাধাম থেকে ফিরে সর্বানন্দ দাস নিজের দুর্গামণ্ডপের বেড়ায় দেবীর হাতের ছাপ দেখতে পেয়েছিলেন বলেও বংশপরম্পরায় প্রচলিত রয়েছে।

এই কাহিনিই পাঁচগাঁওয়ের দুর্গাকে রক্তবর্ণে পূজার মূল ব্যাখ্যা হিসেবে আজও স্মরণ করা হয়। দেবীর লাল রূপ এখানে শুধু প্রতিমার বৈশিষ্ট্য নয়; এটি পূর্বপুরুষের বিশ্বাস, দেবীর নির্দেশ এবং শতাব্দীপ্রাচীন পারিবারিক ঐতিহ্যের ধারক।

কামাখ্যাধাম থেকে ফিরে সর্বানন্দ দাস পরের বছর পাঁচগাঁওয়ে শারদীয় দুর্গাপূজার আয়োজন করেন। দেবীর কথিত নির্দেশ অনুসারে তিনি প্রতিমাকে রক্তবর্ণে রাঙানোর উদ্যোগ নেন। কিন্তু এই সিদ্ধান্তে প্রথমে আপত্তি ওঠে গ্রামবাসীদের মধ্যে।

তাঁদের ধারণা ছিল, প্রচলিত শাস্ত্রীয় রীতির বাইরে গিয়ে দেবীর প্রতিমা লাল রঙে নির্মাণ করা অনুচিত। সর্বানন্দ দাস কামাখ্যাধামের অভিজ্ঞতার কথা জানালেও গুরু, পুরোহিত, আত্মীয়স্বজন ও গ্রামবাসীদের অনেকে তা বিশ্বাস করেননি। কেউ কেউ তাঁর বক্তব্যকে কল্পনা কিংবা পাগলামি বলেও উড়িয়ে দেন। এমনকি তাঁরা পূজায় অংশ নেবেন না বলেও জানিয়ে দেন।

ফলে ষষ্ঠীর রাত পর্যন্ত পূজামণ্ডপে কেউ উপস্থিত হননি। পুরোহিতের অনুপস্থিতিতে দেবীর বোধনও সম্পন্ন হয়নি। সর্বানন্দ দাস তখন দিশাহারা হয়ে দেবীকে ডাকতে থাকেন।

বংশপরম্পরায় প্রচলিত কাহিনিতে বলা হয়, রাতের শেষ প্রহরে পরিস্থিতি বদলে যায়। গুরু, পুরোহিত, আত্মীয়স্বজন ও গ্রামবাসীরা একে একে মণ্ডপে এসে জানান, তাঁরা স্বপ্নাদেশ পেয়েছেন—দেবীকে লাল বর্ণেই পূজা করতে হবে। সর্বানন্দ দাসের অন্য আত্মীয়দের বাড়িতেও একই রূপে দেবীকে পূজার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে বলে তাঁরা জানান।

এরপর শঙ্খ, ঢাক, ঢোল ও ঘণ্টাধ্বনিতে মুখর হয়ে ওঠে পাঁচগাঁও। মহাসপ্তমী থেকে শুরু হয় পূজা। পরবর্তী সময়ে সর্বানন্দ দাসের অন্য আত্মীয়দের বাড়িতেও রক্তবর্ণা দুর্গার পূজা চালু হয়।

এভাবেই পারিবারিক ও স্থানীয় জনশ্রুতিতে পাঁচগাঁওয়ের লাল দুর্গাপূজার সূচনার কাহিনি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে ছড়িয়ে পড়ে। যে রূপকে একসময় আপত্তির চোখে দেখা হয়েছিল, সেটিই পরে হয়ে ওঠে এই গ্রামের স্বতন্ত্র ধর্মীয় পরিচয়।

পাঁচগাঁওয়ের দুর্গাপূজার ইতিহাসে সোনার সিঁথির গুরুত্ব বিশেষ। প্রচলিত কাহিনি অনুযায়ী, কামাখ্যাধামে কুমারীপূজার পর দেবী সর্বানন্দ দাসকে যে সোনার সিঁথি দিয়েছিলেন, সেটিই পরবর্তী সময়ে পূজার গুরুত্বপূর্ণ অনুষঙ্গে পরিণত হয়।

প্রতি বছর মহাস্নানের সময় সিঁথিটি ব্যবহার করার রীতি বংশপরম্পরায় চলে আসছে বলে পরিবারটির পক্ষ থেকে জানা যায়। বহু প্রতিকূলতা সত্ত্বেও এই অলংকারটি রক্ষা পেয়েছে। পাঁচগাঁওয়ের পূজার ইতিহাসে তাই সোনার সিঁথি কেবল একটি স্বর্ণালংকার নয়; এটি উত্তরাধিকার, স্মৃতি ও ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রতীক।

সর্বানন্দ দাসের জীবদ্দশায় পূজার নানা আচার সুষ্ঠুভাবে সম্পন্ন করার জন্যও বিশেষ ব্যবস্থা করা হয়েছিল। প্রচলিত ইতিহাস অনুসারে, তিনি ১০৮ বার চণ্ডীপাঠ, দশ হাজার আহুতি দিয়ে হোম এবং পূজার অন্যান্য কাজের জন্য গুরু, পুরোহিত, প্রতিমা নির্মাতা ও পূজার সামগ্রী প্রস্তুতকারীদের পৃথকভাবে ভূমি দান করেছিলেন।

মৃত্যুর আগে তিনি পুত্র কমলচরণ দাসকে পূজার দায়িত্ব ও নিয়মাবলি সম্পর্কে নির্দেশনা দিয়ে যান। কমলচরণ দাস তাঁর পুত্র কালীকিশোর দাসকে এবং পরবর্তী প্রজন্মে কালীপদ দাসকেও অনুরূপ নির্দেশনা দেন বলে পারিবারিক ইতিহাসে উল্লেখ রয়েছে। এই ধারাবাহিকতা থেকেই বোঝা যায়, পূজাটি কেবল বার্ষিক উৎসব হিসেবে নয়, একটি সুসংগঠিত পারিবারিক দায়িত্ব হিসেবেও গড়ে উঠেছিল।

পাঁচগাঁওয়ের দুর্গাপূজার ইতিহাসে প্রতিমার আকার ও ঐতিহ্যবাহী রূপ রক্ষার বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে।

প্রচলিত বিবরণ অনুযায়ী, কালীচরণ দাসের আমলে একবার প্রতিমার কাঠামো ছোট করে আধুনিক ধাঁচে নির্মাণের উদ্যোগ নেওয়া হয়। ঢাকার কারিগর দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল সেই প্রতিমা। কিন্তু সেই বছর মহাষ্টমীর দিন কালীপদ দাস হঠাৎ অজ্ঞান হয়ে পড়েন। তাঁর শারীরিক অবস্থা এমন হয়েছিল যে পরিবারের লোকজন তাঁকে নিয়ে গভীর উদ্বেগে পড়েন।

তখন কুলগুরু রোহিণী ভট্টাচার্য সদ্য সম্পন্ন মহাস্নানের জল হাতে নিয়ে দেবীর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেন। এরপর অসুস্থ কালীপদ দাসের মুখে সেই জল দেওয়া হয়। বংশপরম্পরায় প্রচলিত কাহিনি অনুযায়ী, প্রায় এক ঘণ্টার মধ্যে তাঁর জ্ঞান ফিরে আসে এবং তিনি সুস্থ হয়ে ওঠেন।

পরিবারের বিশ্বাস, এই ঘটনার পর থেকে প্রতিমার কাঠামো, পরিমাপ ও সনাতনী রূপে আর পরিবর্তন আনা হয়নি। প্রতিবছর আগের বছরের প্রতিমার রূপ ও ঐতিহ্য বজায় রাখার চেষ্টা করা হয়।

এ কারণে পাঁচগাঁওয়ের পূজায় প্রতিমা নির্মাণ কেবল শিল্পীর নৈপুণ্যের বিষয় নয়; এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে পূর্বপুরুষের বিধান ও দীর্ঘদিনের রীতি অনুসরণের দায়বদ্ধতা।

দুর্গাপূজার ইতিহাসে পূজা আয়োজনের পাশাপাশি বিসর্জনের পথ নিয়েও একসময় বিরোধ তৈরি হয়েছিল।

কমলচরণ দাসের আমলে দশমীর দিন প্রতিমা বিসর্জনের সময় শোভাযাত্রা ধানক্ষেতের মধ্য দিয়ে যাওয়ার পথে জমির মালিক এক ব্যক্তি বাধা দেন। এ নিয়ে বিরোধ আদালত পর্যন্ত গড়ায়। তৎকালীন মহকুমা প্রশাসক, একজন ব্রিটিশ কর্মকর্তা, ঘটনাস্থল পরিদর্শন করেন বলে প্রচলিত বিবরণে উল্লেখ আছে

পরিদর্শনের পর তিনি রায় দেন, ওই পথ ছাড়া প্রতিমা বিসর্জনের বিকল্প উপযুক্ত স্থান নেই। স্থানীয় জনশ্রুতিতে আরও বলা হয়, বিসর্জনের শোভাযাত্রার কারণে ধানের যে অংশ ক্ষতিগ্রস্ত হতো, পরবর্তী সময়ে সেই জমিতেই নাকি বেশি ফসল পাওয়া যেত।

এই কাহিনি স্থানীয় মানুষের বিশ্বাসের অংশ হলেও এর স্বাধীন ঐতিহাসিক প্রমাণ সম্পর্কে নিশ্চিত তথ্য পাওয়া যায় না। তবে ঘটনাটি থেকে বোঝা যায়, পূজার রীতি ও বিসর্জনের পথ গ্রামটির সামাজিক জীবনে কতটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

বাংলা ১৩৬২ সালের ১ বৈশাখ থেকে জমিদারি প্রথা বিলুপ্ত হওয়ার পর পাঁচগাঁওয়ের পূজার আর্থিক ভিত্তিতেও পরিবর্তন আসে। পূজার ব্যয় ও আড়ম্বর কমানোর চিন্তা শুরু হয়। একসময় পরিবারের ভেতরের আঙিনায় পূজা সীমিত রাখার কথাও বিবেচিত হয়েছিল।

কিন্তু পূজার সঙ্গে যুক্ত কর্মীরা তাতে সম্মত হননি। তাঁরা সমবেতভাবে জানান, পূর্বপুরুষের রীতি অনুযায়ী তাঁরা আগের মতোই পূজার যাবতীয় দায়িত্ব পালন করবেন। প্রতিমা নির্মাণ থেকে শুরু করে পূজার নানা আয়োজনের সঙ্গে যুক্ত অনেকেই বংশপরম্পরায় তাঁদের দায়িত্ব পালন করে আসছেন এবং পারিশ্রমিক গ্রহণে অনিচ্ছা প্রকাশ করেন বলে পারিবারিক বর্ণনায় জানা যায়।

প্রতিমা নির্মাণের মাটির ক্ষেত্রেও রয়েছে বিশেষ রীতি। সর্বানন্দ দাস দুর্গামণ্ডপের সামনে একটি গর্ত করে দিয়েছিলেন বলে প্রচলিত আছে। প্রতিবছর অক্ষয় তৃতীয়ার দিনে মালাকাররা সেখানে প্রতিমা তৈরির জন্য মাটি এনে রাখতেন। এই রীতি এখনও অনুসরণ করা হয় বলে স্থানীয়ভাবে জানা যায়।

জমিদারি প্রথা বিলুপ্তির পর আর্থিক সীমাবদ্ধতা দেখা দিলেও পূজার ধারাবাহিকতা বজায় রাখার ক্ষেত্রে পরিবার, কারিগর ও স্থানীয় মানুষের সম্মিলিত উদ্যোগ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

পাঁচগাঁওয়ের পূজার ইতিহাসে বলিপ্রথারও একটি উল্লেখযোগ্য অধ্যায় রয়েছে।

জমিদারি আয় কমে যাওয়ার পর কালীপদ দাসের বড় ছেলে সুধাময় দাস মহিষবলি বন্ধ করার প্রস্তাব দেন বলে পারিবারিক বিবরণে উল্লেখ আছে। কিন্তু পূজার কয়েক দিন আগে পরিবারের এক প্রবীণ নারী, শান্তিবালা দেবী নামে যাঁর উল্লেখ কিছু বর্ণনায় পাওয়া যায়, ছেলেকে জানান যে আগের রাতে তাঁর ঘুম হয়নি এবং মন অশান্তিতে কেটেছে। তাঁর বক্তব্য ছিল, মহিষবলি বন্ধ করা উচিত হবে না।

এমন সময় কৈলাস ঘোষ নামে এক ধর্মপ্রাণ ব্যক্তি স্বতঃপ্রণোদিত হয়ে মহিষ কেনার জন্য ২০০ টাকা পাঠান। পরিবারের আরেক সদস্য স্নেহময় দাসও স্বপ্নে মহিষবলি দেওয়ার দৃশ্য দেখেছিলেন বলে প্রচলিত কাহিনিতে বলা হয়। শেষ পর্যন্ত মহিষবলি বন্ধ হয়নি।

বর্তমানেও এই পূজায় মহিষ ও ছাগল বলির রীতি চলে আসছে বলে পারিবারিক বিবরণে উল্লেখ রয়েছে। তবে প্রতিবছরের বলির সংখ্যা ও বর্তমান আয়োজনের বিস্তারিত তথ্য সংশ্লিষ্ট পূজা কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে যাচাই করা প্রয়োজন।

পাঁচগাঁওয়ের ইতিহাসের সবচেয়ে বেদনাবিধুর অধ্যায় বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ।

পারিবারিক ইতিহাসে বলা হয়েছে, বাংলা ১৩৭৭ সালের শেষ দিকে স্বাধীনতাসংগ্রাম শুরু হওয়ার প্রেক্ষাপটে দেবীর বহু মূল্যবান অলংকার লুণ্ঠিত হয়। এর মধ্যে ছিল প্রায় ৮০ ভরি ওজনের রুপার মুকুট, রুপার চরণপদ্ম, সোনার নোলক ও আংটিসহ অন্যান্য সামগ্রী। শুধু কুমারীর মাথার সোনার সিঁথিটি রক্ষা পেয়েছিল বলে প্রচলিত বর্ণনায় উল্লেখ রয়েছে।

অলংকার লুণ্ঠনের সঙ্গে যুক্ত এক ব্যক্তির পরবর্তী জীবনে মানসিক ভারসাম্য নষ্ট হয়ে মৃত্যু হয়েছিল—এমন কথাও স্থানীয়ভাবে প্রচলিত। তবে এ দাবির স্বাধীন যাচাই পাওয়া যায় না; তাই এটিকে জনশ্রুতি হিসেবেই দেখা উচিত।

মুক্তিযুদ্ধের সময় শান্তিবাবু সেই সোনার সিঁথিটি কুলপুরোহিত রাজীব ভট্টাচার্যের কাছে রেখে ভারতে চলে যান। যুদ্ধের মধ্যে রাজীব ভট্টাচার্যের অস্থাবর সম্পত্তির অনেক কিছু নষ্ট হয়ে গেলেও তিনি সিঁথিটি সযত্নে রক্ষা করেন বলে পারিবারিক বিবরণে জানা যায়। পরে দেশে ফিরে শান্তিবাবুর হাতে তা ফিরিয়ে দেন।

একই সময়ে শান্তিবাবুর বাড়িঘর পাকিস্তানি সেনাদের আগুনে পুড়ে যায় বলে পারিবারিক ইতিহাসে উল্লেখ রয়েছে। কিন্তু বহু চেষ্টা সত্ত্বেও দুর্গামণ্ডপটি পোড়ানো যায়নি—এমন একটি স্মৃতিও স্থানীয় মানুষের মুখে প্রচলিত।

মুক্তিযুদ্ধের সেই ভয়াবহ সময়ে পাঁচগাঁওয়ে ৭৬ জন মানুষ নিহত হয়েছিলেন বলে প্রদত্ত ঐতিহাসিক বিবরণে উল্লেখ আছে। পুরো গ্রাম পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। সে বছর স্বাভাবিক নিয়মে দুর্গাপূজা অনুষ্ঠিত হয়নি। তবে মণ্ডপসংলগ্ন বাড়ির বাসিন্দা পরেশচন্দ্র নাথ মণ্ডপের ঘরে একটি ঘট স্থাপন করে ফুল ও বেলপাতা দিয়ে দেবীর আরাধনা করেছিলেন বলে প্রচলিত ইতিহাসে জানা যায়।

যুদ্ধ, হত্যাযজ্ঞ ও ধ্বংসের মধ্যে সেই সীমিত আরাধনা ছিল বিশ্বাসের এক নীরব ধারাবাহিকতা। বড় আয়োজন থেমে গেলেও দেবীর উদ্দেশে প্রার্থনার প্রদীপ পুরোপুরি নিভে যায়নি।

স্বাধীনতার পর বাংলা ১৩৭৮ সালে পাঁচগাঁও ও আশপাশের গ্রামের বিশিষ্ট ব্যক্তিরা স্বতঃপ্রণোদিতভাবে একত্রিত হন। তাঁদের সম্মিলিত উদ্যোগে দুর্গামণ্ডপকে পাকা ও স্থায়ীভাবে নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। জনসাধারণের কাছ থেকে চাঁদা সংগ্রহ করে মণ্ডপ নির্মাণের পরিকল্পনা গ্রহণ করা হয়েছিল বলে প্রচলিত বিবরণে উল্লেখ রয়েছে।

এর পর বাংলা ১৩৭৯ সাল থেকে আগের মতো পূজার আয়োজন পুনরায় শুরু হয় বলে পারিবারিক ইতিহাসে বলা হয়েছে।

মুক্তিযুদ্ধের ক্ষত, আর্থিক সংকট এবং পারিবারিক জীবনের নানা পরিবর্তন পেরিয়ে পূজার পুনরারম্ভ পাঁচগাঁওয়ের মানুষের কাছে ছিল ঐতিহ্য পুনরুদ্ধারের একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত। রক্তবর্ণা দুর্গার পূজা আবারও ফিরে আসে জনপদের ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক জীবনের কেন্দ্রে 

সময়ের সঙ্গে মণ্ডপের অবকাঠামোতেও পরিবর্তন এসেছে। পুরোনো মন্দির ভেঙে নতুন মন্দির নির্মাণ করা হয়েছে। কিন্তু মন্দিরের কাঠামো বদলালেও দেবীর লাল বর্ণ, পূজার উত্তরাধিকার এবং সোনার সিঁথিকে ঘিরে থাকা ঐতিহ্য ধরে রাখার চেষ্টা অব্যাহত রয়েছে।

আজ পাঁচগাঁওয়ের রক্তবর্ণা দুর্গাপূজা শুধু একটি পরিবারের আয়োজনে সীমাবদ্ধ নয়; এটি স্থানীয় সমাজ ও বৃহত্তর ভক্তসমাজের আগ্রহের কেন্দ্র। পূজার দিনগুলোতে দেশ-বিদেশে বসবাসরত পরিবারের সদস্যরা গ্রামে ফিরে আসেন। তাঁদের সঙ্গে যোগ দেন দূরদূরান্ত থেকে আসা ভক্ত-পুণ্যার্থী ও দর্শনার্থীরা।

দেবীকে প্রণাম, পূজার আচার প্রত্যক্ষ করা, আশীর্বাদ প্রার্থনা এবং ঐতিহ্যবাহী প্রতিমা দর্শনের জন্য মণ্ডপে ভিড় করেন নানা বয়সের মানুষ। সনাতন ধর্মাবলম্বীদের পাশাপাশি ইতিহাস, লোকসংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের প্রতি আগ্রহী দর্শনার্থীদের কাছেও এই পূজা আকর্ষণীয়।

লাল বর্ণের প্রতিমা, দীর্ঘদিনের পারিবারিক রীতি, মহাস্নানে সোনার সিঁথির ব্যবহার এবং মুক্তিযুদ্ধের স্মৃতি—সব মিলিয়ে পাঁচগাঁওয়ের পূজা একটি স্বতন্ত্র পরিচয় বহন করে। তবে প্রতি বছর কতজন দর্শনার্থী আসেন, সে বিষয়ে নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান পাওয়া গেলে পূজার বর্তমান ব্যাপ্তি আরও সুনির্দিষ্টভাবে তুলে ধরা সম্ভব হবে।

বর্তমানে শান্তিবাবুর পুত্র সঞ্জয় দাস পূজার দায়িত্ব পালন করছেন বলে পারিবারিক ইতিহাসে উল্লেখ রয়েছে। পূর্বপুরুষের কাছ থেকে পাওয়া নির্দেশনা ও ঐতিহ্য অনুসরণ করেই পূজার আয়োজন এগিয়ে নেওয়া হচ্ছে।

পাঁচগাঁওয়ের রক্তবর্ণা দুর্গার ইতিহাসে ধর্মীয় বিশ্বাসের সঙ্গে মিশে আছে স্থানীয় সমাজের পরিবর্তন, জমিদারি প্রথার অবসান, কারিগরদের উত্তরাধিকার, সম্পদ হারানোর বেদনা এবং মুক্তিযুদ্ধের ভয়াবহ স্মৃতি। একই সঙ্গে রয়েছে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে একটি ঐতিহ্য টিকিয়ে রাখার নিরলস প্রচেষ্টা।

দেবী কেন লাল বর্ণে পূজিত হন—তার উত্তর স্থানীয় মানুষের কাছে সর্বানন্দ দাসের কামাখ্যাধামে কুমারীপূজার সেই কাহিনিতে নিহিত। তাঁদের বিশ্বাস, দেবীর নির্দেশেই শুরু হয়েছিল এই বিশেষ রীতির প্রচলন। ইতিহাসের দৃষ্টিতে কাহিনিটির প্রতিটি ঘটনা স্বাধীনভাবে যাচাই করা প্রয়োজন হলেও এর সাংস্কৃতিক গুরুত্ব অস্বীকার করা যায় না। কারণ একটি জনপদের পরিচয় শুধু নথিভুক্ত ঘটনার মধ্যেই গড়ে ওঠে না; লোকস্মৃতি, পারিবারিক আখ্যান, আচার ও মানুষের দীর্ঘদিনের বিশ্বাসও সেই পরিচয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

পাঁচগাঁওয়ের রক্তবর্ণা দুর্গা তাই একই সঙ্গে বিশ্বাসের প্রতীক, ইতিহাসের স্মারক এবং একটি সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের বাহক। প্রায় তিন শ বছরের ঐতিহ্য বলে পরিচিত এই পূজা আজও মানুষকে টানে—কেউ আসেন ভক্তি নিয়ে, কেউ ইতিহাস জানতে, কেউবা দেখতে চান সেই ব্যতিক্রমী লাল দুর্গাকে।

শারদীয় উৎসবের কোলাহলে যখন ঢাকের শব্দ ওঠে, শঙ্খধ্বনিতে মুখর হয় মণ্ডপ, তখন পাঁচগাঁওয়ের লাল দুর্গা যেন শুধু একটি প্রতিমা হয়ে থাকেন না। তিনি হয়ে ওঠেন বহু প্রজন্মের স্মৃতি, হারানো দিনের সাক্ষ্য এবং প্রতিকূলতার মধ্যেও টিকে থাকা এক ঐতিহ্যের জীবন্ত প্রতীক।