আমেরিকা কেন ইসরায়েলের ত্রাণকর্তা
সাইফুল খান
“নিউ ইসরায়েল” শব্দবন্ধটি আজ শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় রূপক নয়। এটি পশ্চিমা সভ্যতার আত্মপরিচয়ের গভীরে প্রোথিত এক রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক দর্শন। এর সূচনা হয় ১৬শ শতকের ইউরোপে, যখন প্রোটেস্ট্যান্ট রিফরমেশন বা সংস্কার আন্দোলনের মাধ্যমে ক্যাথলিক চার্চের একচ্ছত্র কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ জানানো হয়। এই আন্দোলনের পুরোধা ছিলেন জার্মান ধর্মতাত্ত্বিক মার্টিন লুথার (Martin Luther)। তিনি ঘোষণা করেন যে সত্যিকার বিশ্বাস ঈশ্বর ও মানুষের সরাসরি সম্পর্কের ওপর ভিত্তি করে গঠিত। পোপ বা চার্চের অনুমোদনের ওপর নয়। লুথারের এই বিদ্রোহ ধর্মীয় সংস্কারের পাশাপাশি এক গভীর রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিবর্তনের সূচনা করে। মানুষের মধ্যে জন্ম নেয় নতুন এক আত্মবিশ্বাস। তারা নিজেরাই “God’s Chosen People,” অর্থাৎ ঈশ্বরের নির্বাচিত জাতি। যাদের ওপর দুনিয়াকে ন্যায়ের পথে পরিচালিত করার দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে।
এই ধারণা শুধু ধর্মীয় বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; এটি ধীরে ধীরে ইউরোপীয় মানসিকতার কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মবিশ্বাসীদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। তাদেরকে ঈশ্বর নিজ হাতে বেছে নিয়েছেন মানবসভ্যতাকে “আলো ও ন্যায়ের পথে” নিয়ে যাওয়ার জন্য। এই ভাবধারাই পরবর্তী শতকগুলোতে এক নতুন সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক চেতনা সৃষ্টি করে, যা “New Israel” এর বীজ রোপণ করে।
১৭শ শতকে ইউরোপের এই প্রোটেস্ট্যান্ট চিন্তা বাস্তব রূপ পায় আমেরিকার মাটিতে। যখন ইংল্যান্ড থেকে ধর্মীয় স্বাধীনতার সন্ধানে পিউরিটান (Puritans) গোষ্ঠী নতুন ভূমিতে পাড়ি জমায়। তারা নিজেদের ধর্মীয় আদর্শকে নতুন পৃথিবীতে বাস্তবায়নের স্বপ্ন দেখেছিল। একটি এমন সমাজ গঠনের, যা পাপমুক্ত, পবিত্র এবং ঈশ্বরের অনুগ্রহে পরিচালিত হবে। সেই সমাজ হবে মানবতার জন্য এক আদর্শ মডেল। একটি “new covenant” বা নতুন চুক্তি ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে।
এই পিউরিটান চিন্তাধারার সবচেয়ে শক্তিশালী প্রকাশ ঘটে ১৬৩০ সালে। যখন জন উইনথ্রপ (John Winthrop) তার বিখ্যাত ভাষণ “A Model of Christian Charity”–তে বলেন, “We shall be as a city upon a hill; the eyes of all people are upon us.” অর্থাৎ, “আমরা হব পাহাড়ের উপর এক নগরী, যাকে সমগ্র পৃথিবী পর্যবেক্ষণ করবে।” এই বক্তব্যে লুকিয়ে ছিল এক গভীর প্রতীকবোধ। উইনথ্রপের “City upon a Hill” কেবল ধর্মীয় আদর্শ নয়, বরং রাজনৈতিক ভবিষ্যদ্বাণীও ছিল। তার এই ঘোষণা প্রমাণ করে যে, তারা নিজেদের শুধু ধর্মীয় সমাজ হিসেবে নয়, বরং এক “নির্বাচিত জাতি” হিসেবে দেখছিল। যাদের কর্তব্য ঈশ্বরের নির্দেশে মানবজাতির জন্য নৈতিক ও রাজনৈতিক আদর্শ স্থাপন করা।
এই বিশ্বাসই পরবর্তীকালে আমেরিকার জাতীয় চেতনার কেন্দ্রে জায়গা করে নেয়। নতুন পৃথিবীতে বসতি স্থাপনকারী ইউরোপীয়রা নিজেদের দেখল “ইসরায়েলিদের মতো”। যারা মিশর থেকে মুক্তি পেয়ে প্রতিশ্রুত ভূমিতে প্রবেশ করছে। ইংল্যান্ড ছিল তাদের কাছে “Egypt of corruption,” আর আমেরিকা সেই “Promised Land” যেখানে তারা ঈশ্বরের সত্য ধর্ম ও ন্যায়ের রাজ্য প্রতিষ্ঠা করবে। সেই থেকে আমেরিকার রাজনৈতিক সংস্কৃতি ও জাতীয় বয়ানে “New Israel” ধারণা এক অবিচ্ছেদ্য অংশে পরিণত হয়।
ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে সাম্রাজ্যবাদে রূপান্তর
১৮ থেকে ১৯শ শতকে, এই ধারণা ধর্মীয় সীমানা ছাড়িয়ে গভীরভাবে সাম্রাজ্যবাদের নীতির ভিত্তিতে পরিণত হয়। ব্রিটিশ সাম্রাজ্য নিজেরাকে “chosen empire” মনে করত এবং আমেরিকা দেখল নিজেকে “Manifest Destiny”র বাস্তব দলিল হিসেবে। ঐ সময় আফ্রিকা, এশিয়া ও মধ্যপ্রাচ্যে উপনিবেশ স্থাপনকে বলা হতো “God’s Work” একটি ধর্মীয় ও নৈতিক আবরণে আবৃত শাসনব্যবস্থা। এইসব ভাবনাই রূপ নেয় ভূরাজনৈতিক দর্শনে। যেখানে ধর্মীয় মিশন ও নৈতিক আদর্শই শাসনের ন্যায়সঙ্গত ভিত্তি তৈরি করেছিল।
খ্রিষ্টান জায়োনিজম: ধর্ম ও কৌশলের মিলনবিন্দু
১৯শ শতের মাঝামাঝিকে পৌঁছালে প্রোটেস্ট্যান্ট পশ্চিম “Christian Zionism” এর মাধ্যমে ধর্ম ও রাজনীতিকে একসূত্রে বেঁধে ফেলে। ব্রিটেনে Lord Palmerston ও Arthur Balfour প্রমুখ নেতারা এই বিশ্বাসে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। ইহুদি জাতির প্যালেস্টাইনে পুনর্বাসনকে বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর অংশ হিসেবে দেখেছিলেন। ১৯১৭ সালের Balfour Declaration হলো সেই বিশ্বাসের রাজনৈতিক প্রকাশ। এইভাবে “New Israel” ধারণা এক নতুন মাত্রা অর্জন করে ধর্মীয় দর্শন রূপ নেয় কূটনৈতিক বাস্তবতায়।
আমেরিকার আত্মপরিচয়: City Upon a Hill থেকে World Policeman
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পরবর্তী সময়ে যুক্তরাষ্ট্র এই দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। ইউরোপ বিধ্বস্ত, উপনিবেশগুলো স্বাধীনতার পথে আর আমেরিকা আত্মপরিচিত হয় “আলোকবর্তিকা” জাতি হিসেবে। যার দায়িত্ব পৃথিবীতে “স্বাধীনতা, গণতন্ত্র ও মানবাধিকারের” আদর্শ ছড়িয়ে দেওয়া। এই নৈতিকতা আসলে “New Israel” মতবাদের আধুনিক সংস্করণ। কোরিয়া, ভিয়েতনাম, ইরাক ও আফগানিস্তানে যুক্তরাষ্ট্রের প্রত্যক্ষ হস্তক্ষেপকে দেখানো হয় “divine mission” হিসেবে। যেন ঈশ্বরের নামে “অশুভ শক্তির বিরুদ্ধে পবিত্র যুদ্ধ” চলছে।
ইসরায়েল: ধর্মীয় প্রতীকের ভূরাজনৈতিক কেন্দ্র
ইসরায়েল পশ্চিমা বিশ্বের কাছে এক ধর্মীয় প্রতীক। কিন্তু বাস্তবে এটি বহু শতাব্দী ধরে গড়ে ওঠা এক ভূরাজনৈতিক দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু। আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্টদের, বিশেষ করে ইভানজেলিক্যাল গোষ্ঠীর মধ্যে, ইসরায়েলকে ঘিরে যে বিশ্বাস গড়ে উঠেছে, তা শুধু ধর্মীয় আবেগ নয়। এটি একটি রাজনৈতিক নীতিমালা, একটি বিশ্বদর্শন। তারা মনে করে, ইসরায়েল রাষ্ট্রের পুনরুত্থান কোনো কাকতালীয় ঘটনা নয়; বরং এটি বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণীর অংশ, যেখানে ঈশ্বর প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে, ইহুদিরা একদিন আবার “প্রতিশ্রুত ভূমি”তে ফিরে আসবে। সুতরাং ইসরায়েলের প্রতিষ্ঠা ও তার অস্তিত্ব রক্ষা এদের কাছে কেবল কূটনৈতিক বিষয় নয়, বরং ধর্মীয় দায়িত্ব, এমনকি এক ধরনের আধ্যাত্মিক মিশন।
এই বিশ্বাসের শিকড় ১৯শ শতকের ব্রিটেনে প্রোথিত, যখন প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতাত্ত্বিক ও রাজনীতিকরা “Restorationism” ধারণাকে সমর্থন করেন। এর মূল তত্ত্ব ছিল ইহুদিদের প্যালেস্টাইনে প্রত্যাবর্তন বাইবেলীয় ভবিষ্যদ্বাণীর পূর্ণতা এবং যীশু খ্রিষ্টের পুনরাগমনের পূর্বশর্ত। ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী লর্ড পামারস্টন থেকে শুরু করে পরবর্তী সময়ের আর্থার বেলফোর পর্যন্ত বহু নেতা এই ধারণায় অনুপ্রাণিত ছিলেন। ১৯১৭ সালের Balfour Declaration যেখানে ব্রিটিশ সরকার ইহুদি জাতির জন্য “national home” প্রতিষ্ঠার প্রতিশ্রুতি দেয়। সেটা এই ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিশ্বাসেরই বাস্তব রূপ। এটি কেবল কূটনৈতিক দলিল নয়, বরং “New Israel” ভাবধারার এক প্রাতিষ্ঠানিক স্বীকৃতি।
২০শ শতকের মাঝামাঝি, দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর যখন ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়। তখন যুক্তরাষ্ট্র এই “নতুন প্রতিশ্রুত ভূমি”-র অভিভাবকের ভূমিকায় অবতীর্ণ হয়। প্রেসিডেন্ট হ্যারি এস. ট্রুম্যান, যিনি প্রথম বিশ্বনেতা হিসেবে ইসরায়েলকে স্বীকৃতি দেন। প্রকাশ্যে বলেন যে তিনি এটি করেছেন “as a Christian duty।” এই বক্তব্যে প্রতিফলিত হয় আমেরিকান ধর্মচেতনা যেখানে ইসরায়েল রক্ষাকে দেখা হয় খ্রিষ্টীয় বিশ্বাস রক্ষার অংশ হিসেবে। এরপর থেকে প্রায় প্রত্যেক মার্কিন প্রেসিডেন্ট রিগান, বুশ, ওবামা, এমনকি ট্রাম্প পর্যন্ত—
ইসরায়েলকে “God’s chosen nation” বলে উল্লেখ করেছেন। ট্রাম্পের সময় যুক্তরাষ্ট্র যখন জেরুজালেমকে ইসরায়েলের রাজধানী হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। তখন এটি কেবল কূটনৈতিক সিদ্ধান্ত ছিল না; এটি ছিল এক ধর্মীয় ঘোষণার পুনর্নির্মাণ, যেন বাইবেলীয় প্রতিশ্রুতি আধুনিক ভূরাজনীতির মাধ্যমে পূর্ণতা পায়।
আমেরিকার অভ্যন্তরেও ইভানজেলিক্যাল গোষ্ঠীর রাজনৈতিক প্রভাব এই নীতিকে আরও দৃঢ় করেছে। আজও মার্কিন কংগ্রেসে ইসরায়েল-বান্ধব আইনগুলো পাস হয় বিশাল দ্বিদলীয় সমর্থনে, যার পেছনে কাজ করে “Christian Zionism” নামক ধর্মীয় আন্দোলন। এই আন্দোলন বিশ্বাস করে, ইসরায়েলকে সমর্থন করা মানেই ঈশ্বরের পরিকল্পনাকে সহায়তা করা এবং যারা ইসরায়েলের বিরোধিতা করে, তারা ঈশ্বরের বিরোধিতা করছে। ফলে, যুক্তরাষ্ট্রের সামরিক সাহায্য, গোয়েন্দা সহযোগিতা, এমনকি জাতিসংঘে ইসরায়েলের পক্ষে ভেটো প্রয়োগ। সবকিছুই এই ধর্মীয়-রাজনৈতিক বিশ্বাসের কাঠামোর মধ্যে পরিচালিত হয়।
আজকের “West–Israel Axis” আসলে এই দীর্ঘ ঐতিহাসিক ও ধর্মতাত্ত্বিক বন্ধনের পরিণতি। পশ্চিমা বিশ্ব, বিশেষ করে আমেরিকা, ইসরায়েলকে কেবল মধ্যপ্রাচ্যের একটি রাষ্ট্র হিসেবে নয়, বরং নিজেদের ধর্মীয় আত্মপরিচয়ের প্রতিফলন হিসেবে দেখে। এই সম্পর্ককে শুধুমাত্র ভূরাজনৈতিক জোট বলে বোঝা যায় না; এটি এক গভীর “geopolitical theology,” যেখানে ধর্ম, নৈতিকতা ও শক্তির রাজনীতি একত্রে কাজ করে।
ফলে, ইসরায়েল আজ পশ্চিমা সভ্যতার জন্য একটি “living symbol” যেখানে প্রাচীন বাইবেলীয় প্রতিশ্রুতি, আধুনিক সামরিক কৌশল ও বৈশ্বিক ক্ষমতার রাজনীতি একে অপরের সাথে জড়িয়ে গেছে। আমেরিকার পররাষ্ট্রনীতি, অস্ত্রনীতি ও মিডিয়া আখ্যান সবকিছুতেই ইসরায়েলকে “divine ally” হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। “New Israel” ধারণার এই পরিণতি শুধু একটি ধর্মীয় বিশ্বাসের বাস্তব রূপ নয়। এটি হলো পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের নৈতিক বৈধতা, যার মাধ্যমে তারা নিজেদের বিশ্বনেতৃত্বকে ঈশ্বরনির্ধারিত দায়িত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে চায়।
২১শ শতকের বাস্তবতায় “New Israel”
বর্তমানে “New Israel” শুধু মধ্যপ্রাচ্যের রাজনীতিতে সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি একটি অদৃশ্য মতাদর্শ, যা বিশ্বনীতি, সামরিক কৌশল ও সামাজিক মাধ্যমের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছে।
War on Terror–এর সময় ইসলামী বিশ্বকে প্রায়ই উপস্থাপন করা হয় “Dark Axis” হিসেবে।
পশ্চিমা হস্তক্ষেপ, অর্থনৈতিক নিষেধাজ্ঞা, এমনকি মানবাধিকার প্রচারণাও প্রাঙ্গণে আসে “divine justice” এর আড়ালে।
খ্রিষ্টান জায়োনিস্ট আন্দোলন ও সামাজিক মাধ্যমের প্রচারে বাইবেলীয় ভাষায় ইসরায়েল সমর্থনের ঢেউ ছড়িয়ে পড়ে। যা সাধারণ মানুষের মধ্যে ধর্মীয়ভাবে “পবিত্র যুদ্ধ”-এর মনোভাব তৈরি করে।
সমসাময়িক বিশ্লেষণ
আজকের পশ্চিমা রাজনীতি, বিশেষ করে মার্কিন পররাষ্ট্রনীতি, এখনও “New Israel” মতবাদের ছায়ায় পরিচালিত। উদাহরণস্বরূপ ইসরায়েল-ফিলিস্তিন বা ইউক্রেন সংঘাত হোক, প্রতিটি নীতির পেছনে কাজ করে এক ধরনের নৈতিক আত্মবিশ্বাস “আমরা আলোর পক্ষ।” এই বিশ্বাসই “Western Exceptionalism”-এর ভিত্তি। যেখানে পশ্চিমা বিশ্ব নিজেদেরকে নৈতিকভাবে শ্রেষ্ঠ ও ঈশ্বরনির্বাচিত জাতি হিসেবে দেখে।
ফলে, “New Israel” এখন আর শুধুই একটি ধর্মীয় ধারণা নয়; এটি একটি ভূরাজনৈতিক ধর্মতত্ত্ব (geopolitical theology)। যার মাধ্যমে পশ্চিম নিজেদের সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্যকে ধর্মীয় বৈধতা দেয়।
উপসংহার
“নিউ ইসরায়েল” মূলত একটি মানসিক মানচিত্র।যেখানে ধর্ম, রাজনীতি ও শক্তি একে অপরের প্রতিচ্ছবি। প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মচেতনার সেই বিশ্বাস, যে তারা ঈশ্বরের নির্বাচিত জাতি, আজও আমেরিকা ও পশ্চিমা সভ্যতার কূটনৈতিক আত্মপরিচয়ের মূলে কাজ করছে। এই মতবাদ যতদিন টিকে থাকবে, ততদিন মধ্যপ্রাচ্য, মুসলিম বিশ্ব ও বৈশ্বিক রাজনীতির গতিপথ নির্ধারিত হবে “New Israel”-এর ছায়ায়।
